由于印第安本身属于多部落群族组成，其文化均属小众，由于文明程度的差异，西方学者无法准确理解“shamman（萨满）”这个词汇，也许在西方人眼中，部落文化中的“智者”都是靠巫术与上天沟通的“巫师”。如此一来，萨满一词并没有对应英文中的sage或wise，反而单独的称为带有巫术色彩的词汇。因此现代语意中，shamman（萨满）又指“神灵代言人”、“灵媒”等。
shamman（萨满）一词传入中国后，泛指通灵、灵媒、扶乩。需要注意的是，萨满与灵媒有着一定的区别：灵媒指灵体媒介，特指一些人具有与灵体沟通的能力，通过与灵体沟通而达到预知、解疑等目的；灵媒对人的要求非常高，大部分灵媒都是天生具备某些特殊能力，偶尔也会有后天开发出来的，比例相对较少。
萨满则特指通过特定宗教仪式实现与“神明”沟通，或请“神明”降临，作为萨满职业的人则是“神明”的代言人或载体。也就是说萨满特指“具有宗教仪式的灵媒”，简而言之，萨满更像是部落宗教的“祭祀”。
萨满与灵媒最主要的区别有三点：
1.仪式不同，萨满请神仪式特定、庄重、繁复，必须按照相应的步骤、仪式才能达到“请神”的目的。灵媒则不需要过多的仪式，甚至不需要任何仪式。
2.沟通对象不同，萨满所请、所沟通的“神明”能量较大，或者说一般要达到一定级别的灵体才需要这种仪式。灵媒所沟通的灵体能量大小不一，一般而言灵媒所请的灵体能量不会太强（相对萨满仪式而言），毕竟萨满仪式请“神明”是整个部落行为，灵媒属于个人行为，行为决定了需求。
我们首先要了解什么是“宗教”，但凡宗教一定要有教义、教规（组织）、教典这三者。“萨满教”即无教义，亦无组织，更无典籍，仅仅是每年一次或几次的请神仪式，这更像是一种祭祀或祈福的行为，与宗教没什么关系。
现在我国原生态萨满已经越来越少，接近消失的状态，与之相反的是仙家、出马仙、顶香、灵媒越来越多，这是特定文化氛围导致的必然结果。在古代，萨满作为“神明”代言人，负责部族祈福、占卜、指引，现代实现了基本的大统一，随着部族文化的消失、科技医疗的进步、网络通信的发达，萨满存在的意义越来越小，直至作为一种文化符号停留在历史篇章之中。
可以这么说，自始至终萨满文化仅仅具备原始宗教雏形，从未正式形成宗教文化（起码在我国没有），并且萨满请神的这种仪注定了不可能宗教化，因此“萨满教”仅仅是一种概括说法，是人们行为习惯的一种称呼误区。因此“萨满教起源”之类的问题本身就是一个伪命题。
而萨满这种形式如果再延伸的话，可以追溯到原始部落里的巫师这一角色。在没有医生概念的时代，巫师兼具的另一重身份就是医生，治疗各种疾病，因此也叫作巫医。巫医通过巫术来医治病人。萨满作为人类部落中所存在的一种形式至少有上万年的历史传承，只是随着时代的进步、科技的发展，很多被现在的现代人认定为“科学”的部分从其中剥离开来，成为了众人都认可的一种唯物行为，例如现代医学。
至于不被科学所认可、论证的那部分则依然以其原有的形式存在着，譬如说：风水、占卜等等。既然是与鬼神沟通，是以何种形式沟通呢？通常意义上的理解，或是说现实中的发展，多数是以“上身”或者说是“附体”的形式，请某个神明或是祖先，通过这样的形式来或警示、或治疗、或改变某些所求之事。这里也讲了是通义上的，实际上是一种频率共振。
历史上，萨满并非一直以部族祭祀出现，早在清王朝初期，皇宫里的萨满多由熟悉爱新觉罗氏族方言而又聪明伶俐的女人担任，称萨满太太，专管皇帝举行各种神典，口诵满语祭神，与民间为人治病的萨满不同。从某种意义上讲，萨满在清初时期是有很大机会成为“萨满教”的。直至密宗入驻皇庭，才使得“萨满”终止了“萨满教”进程。
民间萨满分两种：一种是跳神的萨满，为人治病、问卜、求神驱鬼，是现代出马仙的雏形。另一种是管理祭祀的萨满，负责祭祀祖先神。祭祀萨满祈祷跳神时，头戴尖帽，缀五色纸条，下垂蔽面，外悬小镜，身穿长布裙，腰系铜铃，击鼓而舞，口中念念有词。祭祀萨满是每个满姓家族中必有的。
通过上述可知，萨满和出马仙在形式上有相当的类似，但从所执行的内容上来说，除了原本的占卜、医病等事情外，出马仙更切合了中国本土更为丰富的内容，譬如风水、八卦、八字等原生理念。这也是很多出马仙堂口在基本的“胡黄常蟒以及碑王”外还会供奉上方仙家、佛家、道家等神灵的原因。如果说，胡黄常蟒碑王是原始萨满的话，那么出马仙则是具有中国特色的新萨满。
萨满也好，出马仙也罢，都属于无宗教主义，是一种知觉体系。我们对萨满的定义更像是族群里的智者，而不是神职人员，出马仙也只是其中很小一个分支，如果说现代人觉得萨满等同于出马仙，那是比较偏颇的，萨满中不少医师，舞者，战士，乐师，层出不穷，大多一生柴米油盐有限的帮助身边的人，宗教化和出马仙只是其中一个表现形式。